La consciencia, ¿de dónde proviene? ¿Cómo la crea nuestro cerebro?

Una mirada a uno de los misterios más profundos de nuestra vida

Anil Seth

Hace cinco años, por tercera vez en mi vida, dejé de existir.

Me estaban haciendo una pequeña operación y mi cerebro se llenaba de anestesia. Recuerdo sensaciones de oscuridad, desprendimiento y desmoronamiento…

La anestesia general es muy diferente a dormirse. Tiene que serlo; si estuvieras dormido, el bisturí del cirujano te despertaría rápidamente. Los estados de anestesia profunda se parecen más a estados catastróficos como el coma y el estado vegetativo, donde la consciencia está completamente ausente.

La anestesia es el arte de convertir a las personas en objeto

Bajo anestesia profunda, la actividad eléctrica cerebral se silencia casi por completo, algo que nunca ocurre en la vida normal, ni despierto ni dormido. Uno de los milagros de la medicina moderna es que los anestesiólogos puedan alterar rutinariamente el cerebro de las personas para que entren y salgan de esos estados de profunda inconsciencia. Es un acto de transformación, una especie de magia: la anestesia es el arte de convertir a las personas en objetos.

Los objetos, por supuesto, vuelven a ser personas. Así que regresé, somnoliento y desorientado, pero definitivamente allí. Parecía que no había pasado el tiempo. Al despertar de un sueño profundo, a veces me confundo con el tiempo, pero siempre tengo la impresión de que ha transcurrido al menos cierto tiempo, de una continuidad entre mi consciencia de entonces y la de ahora.

Sin embargo, bajo anestesia general, las cosas son diferentes. Podría haber estado bajo anestesia durante cinco minutos, cinco horas, cinco años, incluso cincuenta. Y “bajo anestesia” no lo expresa del todo. Yo simplemente no estaba allí, una premonición del olvido total de la muerte y, en ausencia de cualquier cosa, extrañamente reconfortante.

Yo simplemente no estaba allí, una premonición del olvido total de la muerte

La anestesia general no solo actúa en el cerebro o la mente. Actúa en la consciencia. Al alterar el delicado equilibrio electroquímico del circuito neuronal de la cabeza, se anula temporalmente el estado fundamental de lo que significa “ser”. En este proceso reside uno de los mayores misterios de la ciencia y la filosofía.

De alguna manera, dentro de cada uno de nuestros cerebros, la actividad combinada de miles de millones de neuronas, cada una una pequeña máquina biológica, da lugar a una experiencia consciente. Y no cualquier experiencia consciente, sino tu experiencia consciente, aquí y ahora.

¿Cómo sucede esto? ¿Por qué experimentamos la vida en primera persona?

Sin consciencia, poco importaría si vives otros 5 años o otros 500

Imagina que una versión futura de mí, quizás no tan lejana, te ofrece el trato de tu vida. Puedo reemplazar tu cerebro con una máquina que es igual en todos los aspectos, de modo que desde fuera nadie notara la diferencia. Esta nueva máquina tiene muchas ventajas: es inmune al deterioro y quizás te permita vivir para siempre.

Pero hay una trampa. Dado que ni siquiera mi yo futuro está seguro de cómo los cerebros reales dan lugar a la consciencia, no puedo garantizar que tengas ninguna experiencia consciente si aceptas esta oferta.

Quizás sí, si la consciencia depende únicamente de la capacidad funcional, del poder y la complejidad de los circuitos cerebrales. Pero quizás no, si la consciencia depende de un material biológico específico, como las neuronas, por ejemplo.

Claro, dado que tu cerebro-máquina lleva a un comportamiento idéntico en todos los sentidos, cuando le pregunto a tu nuevo yo si eres consciente, dirás que sí. Pero ¿qué pasa si, a pesar de esta respuesta, la vida —o tú— ya no está en primera persona?

Sospecho que no aceptarías el trato. Sin consciencia, poco importaría si vives otros 5 años o otros 500. En todo ese tiempo, no sería nada ser tú.

Juegos filosóficos aparte, la importancia práctica de comprender la base cerebral de la consciencia es fácil de apreciar. La anestesia general es uno de los mayores inventos de todos los tiempos. Menos felizmente, las lesiones cerebrales y las enfermedades mentales pueden ir acompañadas de angustiosas alteraciones de la consciencia para el creciente número de personas, incluyéndome a mí, que padecemos estas afecciones. Y para cada uno de nosotros, las experiencias conscientes cambian a lo largo de la vida, desde la confusión floreciente y vibrante de los primeros años de vida, pasando por la claridad aparente aunque probablemente ilusoria y ciertamente no universal de la adultez, hasta nuestra deriva final hacia la disolución gradual —y para algunos, desorientadoramente rápida— del yo a medida que se instala el deterioro neurodegenerativo.

En cada etapa de este proceso, existes, pero la idea de que existe un único yo consciente (¿un alma?) que persiste en el tiempo puede ser totalmente errónea. De hecho, uno de los aspectos más convincentes del misterio de la consciencia es la naturaleza del yo. ¿Es posible la consciencia sin la autoconsciencia? Y, de ser así, ¿seguiría siendo tan importante?

Las respuestas a preguntas difíciles como estas tienen muchas implicaciones en nuestra forma de pensar sobre el mundo y la vida que contiene. ¿Cuándo comienza la consciencia en el desarrollo? ¿Surge al nacer o está presente incluso en el útero? ¿Qué ocurre con la consciencia en los animales no humanos, y no solo en los primates y otros mamíferos, sino también en criaturas de otro mundo como el pulpo y quizás incluso en organismos simples como los nematodos o las bacterias? ¿Hay algo parecido a ser una Escherichia coli o una lubina?

¿Qué pasa con las máquinas del futuro?

¿Qué pasa con las máquinas del futuro? En este caso, deberíamos preocuparnos no solo por el poder que las nuevas formas de inteligencia artificial están adquiriendo sobre nosotros, sino también por si debemos adoptar una postura ética hacia ellas y cuándo. Para mí, estas preguntas evocan la extraña compasión que sentí al ver a Dave Bowman destruir la personalidad de HAL con el simple acto de borrar sus bancos de memoria, uno por uno, en la película 2001: Una odisea del espacio. Al igual que en la mayor empatía que suscita la difícil situación de los replicantes de Ridley Scott en la película original de Blade Runner, hay una pista sobre la importancia de nuestra naturaleza como máquinas vivientes para la experiencia de ser un yo consciente.

A pesar de su ahora empañada reputación entre los neurocientíficos, Sigmund Freud acertó en muchas cosas. Al repasar la historia de la ciencia, identificó tres “golpes” contra la supuesta autoimportancia de la especie humana, cada uno de los cuales marcó un avance científico importante que enfrentó una fuerte resistencia en su época.

El primero fue obra de Copérnico, quien demostró con su teoría heliocéntrica que la Tierra gira alrededor del Sol y no al revés. Con esto, se comprendió que no estamos en el centro del universo; somos solo una mota en la inmensidad, un punto azul pálido suspendido en el abismo.

Después vino Darwin, quien reveló que compartimos una ascendencia común con todos los demás seres vivos, una constatación que, sorprendentemente, aún hoy encuentra resistencia en algunas partes del mundo.

Inmodestamente, el tercer golpe de Freud contra el excepcionalismo humano fue su propia teoría de la mente inconsciente, que cuestionaba la idea de que nuestra vida mental está bajo nuestro control consciente y racional. Si bien pudo haberse equivocado en los detalles, acertó plenamente al señalar que una explicación naturalista de la mente y la conciencia supondría un nuevo, y quizás definitivo, derrocamiento de la humanidad.

Nuestras experiencias conscientes son parte de la naturaleza, al igual que nuestros cuerpos, al igual que nuestro mundo

Estos cambios en nuestra percepción de nosotros mismos son bienvenidos. Con cada nuevo avance en nuestra comprensión, surge una nueva sensación de asombro y una nueva capacidad para vernos menos separados —y más parte— del resto de la naturaleza.

Nuestras experiencias conscientes son parte de la naturaleza, al igual que nuestros cuerpos, al igual que nuestro mundo. Y cuando la vida termina, la consciencia también terminará. Cuando pienso en esto, me transporto de vuelta a mi experiencia —mi no experiencia— de la anestesia. A su olvido, quizás reconfortante, pero olvido al fin y al cabo.

El novelista Julian Barnes, en su meditación sobre la mortalidad, lo expresa a la perfección: cuando llega el fin de la consciencia, no hay nada —realmente nada— que temer.

* Anil Seth es profesor de neurociencia cognitiva y computacional en la Universidad de Sussex y codirector del Centro Sackler para la Ciencia de la Conciencia.
** Extracto del libro  Being You: A New Science of Consciousness by Anil Seth. Published by Dutton, an imprint of Penguin Random House LLC. Copyright © 2021 by Anil Seth.

El artículo es una traducción del original que encuentras aquí: Where does consciousness come from? And how do our brains create it? A look at one of life’s biggest mysteries |

 

 

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